哲学沉思----有问必答

   “马克思主义过时论”是当代一种否定马克思主义的社会思潮。当代的反马克思主义者不象他们的前辈那样露骨地宣扬马克思主义“破产论”，而是承认马克思主义是“上一个世纪下半叶的真理”，但不承认它是现时代的真理。在他们看来，马克思主义产生已经一百多年了，在此期间，社会生活发生了很大变化，因此，它已经“过时”了、“失效”了。这种观点，无疑是错误的。

    首先，看待一种理论是否过时，不能从时间上看。过去产生的理论，到今天是否过时，要看它是否仍然具有真理性。现时代与上世纪和本世纪上半期相比，虽然有许多深刻的变化，但是，马克思主义产生和发展的社会基础和阶级基础以及它所揭示的社会矛盾依然存在，资本主义制度的本质没有变，它的社会基本矛盾和各种社会弊病没有从根本上得到解决，在资本主义制度下也不可能得到解决。无产阶级革命和社会主义代替资本主义的必然性依然存在。无产阶级和全人类解放的历史使命远未完成，人类最终走向共产主义的大趋势没有改变。因此，马克思主义仍然是指引人类彻底解放的旗帜。

    其次，马克思主义的个别原理、结论虽然会随着历史条件的变化而变化，但是，以基本原理和基本方法为主体的马克思主义科学世界观的理论体系永远不会过时。这是因为，马克思主义的一些基本原理和方法，是人类历史上全部优秀文化成果的结晶，反映了事物发展，特别是社会发展的最一般规律，是经过实践反复证明检验了的真理，对人类认识世界和改造世界仍然具有指导意义。

     再次，马克思主义的本质特征是在实践基础上的科学性和革命性的高度统一，它是一种开放的理论体系。这就决定了马克思主义的理论不带有任何狭隘性和片面性，决定了它必然随着实践的发展而发展，决定了它具有永不衰竭的生命力，决定了它能够正确的解决时代发展中提出的新课题，从而决定了它永远不可能过时。

马克思主义“学派论”是贬低马克思主义历史地位的一种错误观点。它认为马克思主义只是人类思想园地中的一个学派。这种观点，貌似有理，但实际上是错误的。

首先，马克思主义不纯理论的东西，不能把它同实践分开。一百多年来，马克思主义已经同世界范围内争取社会进步和人类解放的斗争联系在一起，特别是同社会主义革命和建设的实践紧紧联系在一起。从这个广阔的历史背景和现实来看，把马克思主义仅仅看成一个理论学派，否定马克思主义对实践的指导作用，是不能令人信服的。

其次，把马克思主义看作仅仅是同其他学派处于同等地位的一个学派，是不符合历史事实的，也是不符合历史和实践发展要求的。由于马克思主义是先进的无产阶级的思想体系，它同实践血肉相联，从而决定了它在总体上优于和高于以往的和当代的其他理论学派。马克思主义产生以来的历史证明，只有马克思主义才能正确地解决时代提出的重大课题，推动时代的发展。在历史发展中，只有马克思主义才是世界工人运动和社会主义国家的指导思想，才是传遍全球、震撼世界的最有影响、最有生命力的理论体系。这是其他理论学派无法相比的。

再次，马克思主义同其他理论学派特别是以往的剥削阶级理论体系的不同之处在于，它是一种开放性的理论体系，而不是固步自封、僵化的学说。它善于不断吸取人类一切积极的思想文化成果，善于总结自身发展过程中的历史经验和教训，不断地自我更新、自我完善。

      马克思主义的唯物辩证法是科学的世界观和方法论，是自然科学研究唯一正确的指南。然而，国外许多大科学家并没有学过马克思主义，他们在科学技术上却有重要的发现和发明。

首先，从客观条件来说，是因为他们具有从事科学研究的较先进的物质技术和自然科学基础。自然科学是适应生产的需要而产生，随着生产的发展而发展的。现代自然科学的研究是在现代工业生产的基础上和现代技术设备条件下进行的。象英、法、德、意、日等国，资本主义大工业生产至少都有100多年历史，工业发达，技术先进，这都为现代自然科学的研究和进一步发展创造了必不可少的物质前提。自然科学作为生产经验和科学实验的总结，是没有阶级性的，它的发展有着自己的继承性，后一代人的科学研究总是以前一代人所达到的终点为起点的。这样一代传一代，各种专门科学知识逐渐积累起来并不断向新的高度发展。这就为自然科学家的创造发明提供了有利条件。

其次，从方法论角度来讲，国外许多突破性发现的大科学家，实际上是不自觉地按照唯物论和辩证法从事科学研究的。他们在研究过程中，不能不正视自己研究对象的客观实在性，承认客观世界的可知性；不能不相信自己所研究的事物或现象之间存在着某种固有的必然联系，并力求去认识和揭示它们发展的规律；不能不用科学实验来检验自己的认识、理论是否正确。否则，研究工作就无法进行下去，也达不到预期的目的。而按照自然界的本来面目去认识自然界，用生产实践和科学实验来检验自己的认识或理论是否正确等等，恰好是辩证唯物主义的基本要求。因此，那么在资本主义国家里真正有成就的自然科学家，在进行科学研究的过程中，都是自觉不自觉地遵循了唯物论和辩证法，把它们当作自己研究工作的方法论。相对论的创始人爱因斯坦正是遵循了唯物辩证法，才完成了他的伟大发现，创立了划时代的理论。爱因斯坦曾经深有感触地说：“认识论同科学的相互关系是值得注意的。它们互为依存。认识论要是不同科学接触，就会成为一个空架子。科学要是没有认识论——只要这真是可以设想的——就是原始的混乱的东西。”爱因斯坦所讲的认识论就是指马克思主义认识论，即辩证唯物主义认识论。而曾经为科学作出过重大贡献的大科学家牛顿，由于受形而上学思想的影响，把时间、空间与物质看成是彼此孤立、一成不变的，认为物体的运动在于外力的作用，所以提出了“神的第一次推动”的假定，给神学留下了地盘。牛顿的科学精神是不彻底的。

当然，在科学研究中进行唯物辩证法的思考只是取得科学重大突破的必要条件，而不是充分条件，也就是说，它只是一个不可缺少的条件，而不是唯一条件。除了科学思维方法外，还有专门科学知识条件、科学研究物质基础条件、生产力发展水平条件，以及科学家本人的知识积累、本身素质等条件。

我们相信，科学家一旦自觉地把马克思主义的唯物辩证法与科学实践相结合，就会在科学的发现和发明上有更大的建树。

西方马克思主义是现代西方国家中一种自称马克思主义，实则歪曲、背离马克思主义的思潮。它出现于20世纪20年代，盛行于60年代，70年代则形成高潮。主要代表人物有马尔库塞、弗罗姆、萨特、阿尔都塞等。在第二次世界大战前，西方马克思主义主要是批评苏联模式的社会主义，提出了同列宁主义相对立的理论观点。战后，主要是研究资本主义的变化发展，对发达资本主义社会状况进行分析批判，对西方革命的途径进行探讨，对马克思主义进行“批评”、“修正”、“补充”、“改造”和“重建”。

西方马克思主义的理论内容非常庞杂，涉及到哲学、政治经济学、法学和社会主义等。它包括新黑格尔主义马克思主义、弗洛伊德主义马克思主义、存在主义马克思主义、结构主义马克思主义和新实证主义马克思主义等理论派别。

西方马克思主义在社会主义方面的基本理论观点主要是“整体社会主义革命论。主张从政治、经济、意识形态、日常生活等各方面进行“整体革命”，即通过对资本主义制度进行整体性改造，来实现个人自由、个性解放。他们反对科学社会主义。不赞成马克思、列宁提出的实现社会主义的道路和模式，反对由共产党领导某一个国家的人民革命；他们不赞成依靠产业无产阶级来领导革命，而主张通过知识分子、技术专家即所谓“新工人阶级”和平地实现社会主义。

西方马克思主义的基本特征是：以反教条主义为名，借口发达资本主义国家新变化，宣扬马克思主义面临“危机”，主张“重新发现”、“重新创造”马克思主义；鼓吹“早期”马克思同“晚期”马克思的对立、马克思同恩格斯的对立、马克思主义同列宁主义的对立等，用割裂马克思列宁主义思想体系的手法来反对马克思列宁主义。西方马克思主义者偏重于学术研究，没有形成一种政治力量，没有组织政党，但他们的思想观点对一些政党有一定影响。

由于西方马克思主义的理论研究脱离了马克思列宁主义的科学世界观和方法论，因而其理论观点从总体上说是错误的，是与马克思主义相对立的。不过，从学术研究的角度看，西方马克思主义在反映科技进步和发达资本主义社会的新变化，以及对社会主体——人的研究方面，做了大量的研究工作。这些工作也有一定的进步意义，并取得了一定的成果。